René Girard
René Girard (Aviñón, 1923). Crítico literario, historiador y filósofo francés notable por su teoría de la mímesis que surgió en primera instancia para analizar obras literarias en las que se muestran relaciones interpersonales miméticas. Posteriormente fue aplicada al análisis de la violencia en las sociedades primitivas que se fundamentan en lo sagrado; y por extensión, a la violencia en las sociedades contemporáneas.
Se graduó en filosofía en Aviñón en 1941. Entre 1943 y 1947, estudió en la École des chartes en París, donde se especializó en historia medieval. Su doctorado en historia lo culminó en el año 1950 en la Universidad de Indiana, en los Estados Unidos.
Ha ejercido la docencia en la Universidad de Duke, Bryn Mawr College, y la Universidad Johns Hopkins en Baltimore, la Universidad Estatal de Nueva York en Buffalo y la Universidad de Stanford, donde fue docente desde 1981 hasta su jubilación, en 1995. En 1990, colegas y amigos de René Girard, y profesores de numerosos países del mundo, establecieron el Colloquium on Violence and Religion creado para la investigación y discusión de los temas de su obra. Es miembro de la Academia francesa.
Fuente: wikipedia.org sobre René Girard
El “don” es el pretendido mal de las sociedades postmodernas. Pero sin apariencia de don no se puede vivir, por eso inventan la solidaridad, que es un modo de intercambio pactado: donde se intercambian o dan bienes materiales a cambio de bienes simbólicos. Como decía Chesterton el mundo está lleno de ideas cristianas disfrazadas o que se han vuelto locas. Os dejo esta pequeña reflexión… sobre el don a partir de una reflexión sobre el potlatch primitivo. Leer más en documentos...Gadafi, chivo expiatorio de su pueblo. Leer más en documentos...Los fenómenos de Londres, Madrid, y antes los de París y Atenas -sean los protagonistas indignados, antisistema, o provocadores de algaradas callejeras, junto con los fenómenos del Norte de África... - ¿tienen algo en común? Leer más en documentos...¿Por qué reaccionan así los indignados ante la visita de S.S. Benedicto XVI a España? Leer más en documentos...Web recomendada
El siervo de Yhvh
Mi libro «El Siervo de Yhvh, ciencia de la violencia» ha sido publicado por la Editorial Asociación Bendita María, Colección Libros Buenanueva.
Lo podéis conseguir en la editorial www.revistabuenanueva.com. Los pedidos se pueden hacer al teléfono 91 759 79 68 o al email: jorge@revistabuenanueva.com.
También lo tienen algunas librerías: Madrid (Códice; San Pablo; Cefas; Fatima). Sevilla (Delfos, C/ Luis Montoto, 13-15). Málaga (Renacer, C/ Granada, 45). Granada (C/ San Antón 75). Valencia (Signos). Murcia (Edom).
Las líneas maestras están inspiradas en un Himno de Melitón de Sardes, del siglo II de la era cristiana, que nos hace intuir la clara conciencia que él tenía del cristianismo y de su radical diferencia respecto al resto de las religiones del mundo conocido, y en la obra de René Girard.
Expresamente, se observa que lo genuino de la historia bíblica es la elección privilegiada por parte de Dios de las víctimas mansas e inocentes, que se dejan maltratar para que los violentos puedan conocer el verdadero rostro de Dios, que nada tiene que ver con la violencia. La congruencia entre el Antiguo y el Nuevo Testamento es un elemento sorprendente que redunda en esta singular revelación: el Dios judeocristiano nos presenta una alternativa, inédita hasta su llegada, a la violencia, a la que nos ha conducido nuestro pecado original, que se expresa en el amor al enemigo.
Hay figuras en la tradición escrita y en la historia judeocristiana que no dejan lugar para la ambigüedad: perdonar a los que nos hacen violencia, porque no saben lo que hacen, poner la otra mejilla, bendecir al que nos persigue, dar la vida por los otros que nos necesitan, testificar con la vida un amor por encima del miedo a la muerte o al no ser, está prefigurado en el Siervo de YHVH. Toda la patrística y la tradición insiste en las distintas versiones bíblicas de esa inequívoca “figura Christi”. Desde antes de la fundación del mundo, YHVH estaba mostrando un camino al hombre para protegerle de su autodestrucción, la que preanuncia el Apocalipsis, esa posibilidad que Dios no puede evitar so pena de deshumanizarnos. Ese camino fue lo religioso, como intento primario, por medio del sacrificio, de controlar la violencia arbitraria de los hombres. Tras el intento fallido, vino el cristianismo y, contaminado por los sistemas religiosos arcaicos, mostró dos caras; pero siempre presentó claramente la faz del rostro alternativa, la de Cristo. Ese camino es la ruta antigua de los hombres perversos, es el camino de los elegidos, es la subida al Calvario por amor a los enemigos. La Iglesia es la heredera de esta misión. Los tiempos que corren van velozmente a designar a la Iglesia como el nuevo chivo expiatorio de la humanidad. Todo lo que afecta a ésta se magnifica, es motivo de escándalo o de controversia, porque en el fondo el hombre trata de minar de manera suicida a aquella que ofrece la última esperanza..
D. Ángel Barahona Plaza
Ph. D. Philosophy
Francisco de Vitoria University
Madrid
Religion is brandished in the modern society as the cause of violence: it’s charged with all types of intolerance, persecution, wicked inquisition, as a reason of uncountable wars, of all types of crusades and it endangers any peaceful coexistence, as if it were an inextricable dead weight. This mythological stereotype seeks to bring forward countless historical facts which prove that thesis, but on the contrary, we believe that religion can’t be removed neither from culture nor from politics so that we naïvely believe that it was the secular and enlightened State which brought us peace by ending the wars between ‘christian sects’. That mythological network encourages the banishment of religion to a private sphere (which pretends to be both transcendent and transhistorical) in order to allow modern state to act as it advances towards laicism and peace, therefore rescuing us in a patronizing way from a minority which would restore us back to the religious conflicts. Modern states, supported by the anti secular regression of Islam (with its outrageous terrorism face) and the biased reading of historical events in which Judeo-Christianity has been involved, believe they are doing humanity a favour by encouraging this myth about violence belonging to religion and peace to secular states which would only resort to violence in extreme situations, legitimate ones, of course, in order to avoid greater evils. What lies behind this reading is that "the gradual transfer of allegiance from the transnational church to the national state did not put an end to violence in Europe, but a migration of the sacred from the Church to the state, which resulted in the establishment of the ideal of dying and killing for one's country "[1]. This means that actually, what is working is a monopolization of the emerging state of the sacred so as to turn their institutions, policies and actions into a kind of civil religion. The cynicism lies in the fact that in this way the use of a pacifying violence on the warring parties would be legitimate; that is, of course, after the removal of religious elements from public debate, considered by the laicism to use as indecent, intolerant and seriously harmful for coexistence. What can be sensed behind this modern ideology is the confusion of terms, the distortion of historical events narrated by historians, and bad faith of philosophers and politicians. All of them fake the data to suit their cosmical theory invested with relativism in order to disguise their claims of universality.
Our aim is to work to dismantle the myth. Secular culture is also religious, because it continues doing what’s sacred to maintain its social order, to understand itself. Modern culture has not understood the truly secularizing claim that the Judeo-Christian culture wanted to bring. Modern society and its philosophers, from the Enlightenment pioneers to Rawls, Rorty and Habermas, as an example, make unusual efforts to establish the origins of society as a "social contract" in a rational agreement, or mutual interest, in the ideal virtual concert of common interests or the respectful dialogue. All are based on a fundamental incompetence to understand the nature of the religious. This incompetence is mythical because it perpetuates the ambiguity typical of the relationship between religion and violence.
The main line of this communication is anthropo-theological-historical, inspired by a hymn of Melito of Sardis, of the second century of the Christian era, which makes us sense his clear conscience of Christianity and its radical difference from the rest of the known world religions and from the rest of philosophies. Specifically, we observe that what’s genuine is the prime choice by God of the meek and innocent victims that allow themselves to be killed so that the violent may know the true face of God, that has nothing to do with violence. The congruence between the Old and New Testament is a surprising element that leads to this unusual revelation: the Judeo-Christian God gives us an alternative to violence, unknown until His arrival, that is expressed in love for the enemy. There are figures in written tradition, art, theology and Judeo-Christian history that leave no room for ambiguity: we forgive those who do violence, because they don’t know what they are doing, we turn the other cheek, we bless those who haunt us, we give our life for others who need us, we testify with our life a love which is above the fear of death or non-being, all foreshadowed in the Servant of YHVH and culminated in the uniqueness of the caritas. Almost all of the patristic and tradition insists on the different biblical versions of that unambiguous figura Christi. From before the foundation of the world, YHVH was showing man a way to protect himself from self-destruction, which the Apocalypse foreshadows, the possibility that God can’t avoid on penalty of dehumanizing us. That way was the religious, as a primary attempt through sacrifice, to control the arbitrary violence of men. Having failed, came the Judeo-Christianism and contaminated by the archaic religious systems it showed two sides, but always clearly presented the side of the alternative face, of the suffering Christ who does not resist evil, the violence by men.
